དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན།
དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན།
དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ ཨཱ༔ རང་བཞིན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཨཱོྃ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཧྲཱིཿདམར་ལས༔ འབྱུང་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁྲི་གདན་བསྐྱེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་དཀར་སྨུག་མདོག༔ གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་སྟག་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཡུམ་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་འཁྱུད་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང༔ མགྲིན་པར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་དགའ་རབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཚུལ༔ ཕྱི་རོལ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་རྒྱལ༔ ལྷོ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩལ༔ ནུབ་ཏུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ༔ བྱང་དུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་མཆོག༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ ལྷོ་རུ་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་འབར༔ ནུབ་ཏུ་ནཱ་ག་ཨརྫུ་ན༔ བྱང་དུ་པྲ་ཆེན་ཧསྟི་རྩལ༔ ཤར་ལྷོར་ངྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ༔ ལྷོ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་མོ༔ ནུབ་བྱང་རམྦི་གུ་ཧྱ་ཟླ༔ བྱང་
ཤར་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་གསལ༔ དབང་བསྐུར་འགུགས་བསྟིམ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད༔ བསྟོད་ལ་ཐུགས་དབུས་ཟླ་ཧྲཱིཿའི་མཐར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་གའི་དགའ་རབ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོ་ན་འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ་དབང་གི་གཞུང་བཞིན་བཟླ། ཚོགས་འཁོར་རྗེས་བསྡུ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ འདི་ནི་མན་ངག་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ཀུན་གྱི་སྤྱི་དྲིལ་ཆེན་པོ་འོ༔ བྱང་བུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་ནར་མར་བརྩོན་པར་བྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་འོ༔ སམཔྟསྷྱ༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གུ་རུ་རྗེ་ལ་ལུང་ཞུས་ཏེ༔ ལས་ཅན་དོན་དུ་ཁོ་མོས་བརྗོད༔ ཟུར་མཁར་མེ་ཏོག་སྒྲོན་གྱིས་བྲིས༔ ལ་བསྭེའི་སྒྲོམ་དུ་བཞག་ནས་སུ༔ བོད་ཀྱི་ཤོད་བཞིའི་ཡ་གྱལ་སྟོད༔ གུ་རུ་པདྨའི་སྒྲུབ་གནས་མཆོག༔ འཛོམ་གྱི་བྲག་ལ་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ལྷ་སྲས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་པ་འདིའང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་བྱང་བུ་ཡི་གེའི་བར་ནས་རྙེད་དེ། གཏེར་སྤྲུལ་རཏྣ་ཨཀྵརཤཱསནདྷྭཛ་ལ་བཀའ་དབང་འབུལ་སྐབས་བན་རྒན་རཏྣས་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཞུ་བ་པོ་ཉིད་དོ། །དགེའོ།། །།
ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཧཱུྃ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཧཱུྃ༔ བི་མ་མི་ཏྲ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ པན་ཆེན་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཧེ་རུ་ཀཿཀཱ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀླུ་སྒྲུབ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ནཱ་གཱརྫུ་ན་ཧཱུྃ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་ཧཱུྃ༔ ངྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ངྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ།

胜义皈依和菩提心前七
胜义皈依和菩提心前七。
胜义皈依和菩提心前七供养：吽！基础不可得，本性空；阿！自性光明遍一切；嗡！大悲显现为化身；从因三摩地红色吽字，生起四大基座和宝座；白紫色狮子成就者（狮子吼），以成就者装束持金刚铃杵，以珍宝、丝绸、虎皮和骨饰庄严；观想拥抱红色佛母，手持刀和颅器；顶部为深蓝色普贤王如来父母；喉间为白色金刚萨埵父母；心间为欢喜王如幻化身；外围四瓣莲花上：东方因陀罗菩提王；南方莲花生大士；西方毗玛拉密多；北方胜妙智慧经。外围八瓣莲花上：东方上师吽噶拉；南方燃烧黑忿怒尊；西方龙树；北方大精进象力士；东南方达那桑斯奎达；西南方空行事业自在母；西北方朗比古哈月；东北方显明静息藏。
灌顶、召请、融入、安住、礼拜、供养、赞颂心间月轮吽字周围：嗡阿吽班扎古鲁西日星哈悉地吽。观想顶上普贤王如来父母：嗡阿古鲁萨曼塔巴札吽。观想喉间金刚萨埵父母：嗡阿古鲁班扎萨埵吽。观想心间欢喜王：嗡阿古鲁巴黑班扎吽。若扩展，则观想眷属持明，按灌顶仪轨诵。应常修积资与回向。此为共同窍诀之精要，是一切法门的总集。以标签装饰，精勤于日常事业。此为生起次第共同之精要。萨玛雅。
此狮子心髓，向上师询问传承后，我（益西措嘉）为具缘者而宣说。由苏卡美朵灯撰写，置于拉贝盒中。西藏四区之一的上部，莲师最胜修行圣地，宗吉崖藏密封。传给王子益西扎。此亦是共同精要标签，从文字间发现。伏藏化身拉那阿喀莎萨那达哇灌顶时，由老僧拉那书写，请求者即是校对者。愿善！
因陀罗菩提：嗡阿古鲁因陀拉菩提吽。莲花生：嗡阿古鲁巴玛桑巴哇吽。毗玛拉密多：嗡阿古鲁毗玛拉密札吽。大智慧经：嗡阿古鲁嘉那苏札吽。上师吽噶拉：嗡阿古鲁吽噶拉吽。黑忿怒尊：嗡阿古鲁黑鲁嘎嘎拉吽。龙树：嗡阿古鲁那嘎阿朱那吽。精进象力士：嗡阿古鲁巴巴哈斯提吽。达那桑斯奎达：嗡阿古鲁达那桑斯奎达吽。空行事业自在母。


 ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀརྨ་ཨིནྡྲ་ཎཱི་ཧཱུྃ༔ རམྦི་གུ་ཧྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿརམྦི་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔
ཤོག་སྟོང་།
དོན་དམ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་བདུན།

嗡阿古鲁嘎玛印德拉尼吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཀརྨ་ཨིནྡྲ་ཎཱི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Guru Karma Indraṇī Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः गुरु कर्म इन्द्रणी हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః గురు కర్మ ఇన్ద్రణీ హూం，汉语字面意义：嗡阿上师业因陀罗尼吽，汉语拟音：嗡阿古鲁嘎玛印德拉尼吽）
朗比古哈（藏文：རམྦི་གུ་ཧྱ，梵文拟音：Rambi Guhya，梵文天城体：रम्बि गुह्य，梵文泰卢固体：రమ్బి గుహ్య，汉语字面意义：朗比秘密，汉语拟音：朗比古哈）
嗡阿朗比古哈吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿརམྦི་གུ་ཧྱ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Rambi Guhya Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः रम्बि गुह्य हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః రమ్బి గుహ్య హూం，汉语字面意义：嗡阿朗比秘密吽，汉语拟音：嗡阿朗比古哈吽）
静息藏（藏文：ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ，梵文拟音：Śāntiṃ Garbha，梵文天城体：शान्तिं गर्भ，梵文泰卢固体：శాన్తిం గర్భ，汉语字面意义：寂静藏，汉语拟音：香丁嘎巴）
嗡阿古鲁静息藏吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿགུ་རུ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ Āḥ Guru Śāntiṃ Garbha Hūṃ，梵文天城体：ॐ आः गुरु शान्तिं गर्भ हूँ，梵文泰卢固体：ఓం ఆః గురు శాన్తిం గర్భ హూం，汉语字面意义：嗡阿上师寂静藏吽，汉语拟音：嗡阿古鲁香丁嘎巴吽）
空页。
胜义皈依和菩提心前七。


